L'«idée russe»: une projection idéologique occidentale

Autant que la nature a horreur du vide, l’inconnaissance engendre spontanément des mythes qui estompent ses manques. Renforcé ces dernières années, le décalage ancien de la Russie avec le reste de l’Europe a formé un milieu propice à l’éclosion de projections occidentales, hier sur l’Empire des tsars, aujourd’hui sur la Fédération de Russie, la continuité établie entre ces deux Etats malgré les ruptures essentielles de 1917 et 1991 poussant à l’essentialisation d’une vision transhistorique.

En dépit d’une belle sensibilité, l’article «L’idée russe ou l’amour égaré» publié récemment dans La Nation n’échappe pas à ce travers. Concentré parmi d’autres tendances sur le courant slavophile de mystiques politiques né au XIX^e (Dostoïevski, Danilevski, Leontiev, Ilyne…) son auteur relève certes qu’«il n’existe (…) pas de chaîne doctrinale conduisant de Dostoïevski au Kremlin», mais accrédite malgré tout par son approche idéo-religieuse  l’existence d’une telle persistance sélective.

N’en déplaise aux amateurs d’un certain exotisme ténébreux, sorte de gothique slave auquel M. Yannick Escher se rattache à son insu, le concept d’une «idée russe» de nature politico-mystique qui agirait aujourd’hui en ressort souterrain de la politique étrangère de la Fédération est aussi nébuleux et incernable que la fameuse «âme russe» au miroir de laquelle les Occidentaux se mirent à rebours.

Pour gagner en vérité, il nous semble indispensable de recourir à un questionnement historique garni de faits où deux aspects s’avèrent essentiels dans le cadre de ce bref article.

Premier point d’importance, l’expansion de la Russie sur ces voisins n’a pas été dictée prioritairement par un devoir de mission orthodoxe mais par une aspiration à la puissance dont ses adversaires partageaient la logique géopolitique.

Après une première expansion majeure contre la Pologne par le tsar Alexis qui finit par accepter en 1654 (traité de Pereïaslav) la demande de protection des Cosaques ukrainiens du Bas-Dniepr (les Zaporogues) en révolte contre Cracovie, épisode où la solidarité orthodoxe joua un certain rôle, l’absence d’élan mystique est devenue manifeste dès la Grande guerre du Nord (1700-1721) de Pierre le Grand au terme de laquelle la Suède fut rayée des puissances de l’aire baltique.  A partir des règnes occidentalistes d’Anne (1730) et d’Elisabeth (1741), la Russie participa aux rivalités de l’échiquier européen en suivant un régime ascendant dès Catherine II (1762) qui remplaça pragmatiquement le glacis stratégique de la Pologne en décadence par son démantèlement consensuel en trois étapes (1772, 1793, 1795) avec ses grands compétiteurs qu’étaient l’Autriche et la Prusse, étendant sa puissance vers l’Ouest de manière réaliste en proportion de capacités militaires limitées. Inspirée plus au Sud par un «projet grec» qui rêvait de s’emparer des Détroits et de Constantinople, Catherine obtint en plusieurs guerres des succès décisifs contre l’Empire ottoman que concrétisèrent les traités de Kütchük-Kaynardji (1774) et de Jassy (1792). Une «Nouvelle-Russie» (Novorossia) fut ainsi créée qui agglomérait les terres musulmanes du Khanat de Crimée (annexé en 1783) à un espace chrétien formé de provinces danubiennes ottomanes, du territoire des Zaporogues dissouts et du bassin du Donetsk. A la veille de l’invasion napoléonienne, Alexandre I^er réussit dans cette aire à parachever l’œuvre de sa grand-mère en annexant le Boudjak ottoman qui constitue l’extrême Sud-Ouest de l’Ukraine (traité de Bucarest, 1812).

Une lecture historique de l’expansion russe depuis Pierre le Grand ne trouve ainsi pas trace d’un quelconque «djihad orthodoxe» mais bien l’effet d’une politique de puissance assidue semblable à celles d’autres grands Etats européens. Les réflexions ultérieures des penseurs slavophiles du XIX^e siècle sur le destin collectif n’ont jamais constitué le fil secret de la politique étrangère russe mais ressortissent avant tout d’une familiarité grandissante avec l’Europe occidentale dont la modernité et l’influence telles un écho ont élargi le questionnement des Russes sur eux-mêmes aux dimensions du monde.

Un deuxième élément historique s’avère fondamental pour comprendre la dialectique identitaire des Russes et des Ukrainiens, qui selon certains ne formeraient qu’un seul peuple. Relevant des propos de Vladimir Poutine en ce sens peu avant l’invasion de l’Ukraine, M. Yannick Escher y voit «une logique comparable» au mysticisme politique de Dostoïevski, cette «idée russe» déniant aux autres Slaves le droit d’exister par eux-mêmes en dehors d’un contrôle moscovite étant ainsi intrinsèquement impérialiste. Chose étonnante, ce ressenti d’une proximité si forte qu’elle confine à l’unicité identitaire existe également chez les Ukrainiens qui en seraient pourtant les premières victimes. Rédigé en 1847 par l’historien Nikolaï Kostomarov et le grand poète Taras Chevtchenko, tous deux membres de la «Confrérie des Saints-Cyrille-et-Méthode», le «Livre de la genèse du peuple ukrainien» est le tout premier témoignage de l’idée nationale ukrainienne émergée au XIX^e siècle. On y lit que pour échapper à l’effroyable domination polonaise contre laquelle les Zaporogues s’étaient soulevés (en 1648), «l’Ukraine se rapprocha de la Moscovie et s’unit à elle, comme un peuple slave à un autre peuple slave, indivisiblement, mais sans se mêler, à l’image des trois hypostases de Dieu, comme un jour s’uniront entre eux tous les peuples slaves [1]», avant de réaliser qu’à cause de la simplicité de son espérance «elle était tombée en esclavage [2]» du tsar.

Malgré toutes les vicissitudes de leurs relations historiques, les deux peuples sont restés jusqu’à hier étroitement unis imaginairement. Selon Andreas Kappeler «une série de sondages réalisés entre 1994 et 1998 [atteste qu’] une nette majorité d’Ukrainiens étaient alors d’avis que l’Ukraine était plus proche de la Russie que de n’importe quel autre pays, qu’elles formaient une même nation. Un tiers des sondés se prononçait même pour une fusion des deux pays. Le discours sur les «peuples frères» ne peut donc se réduire à une trouvaille de propagande: il bénéficiait d’un fort soutien en Russie comme en Ukraine [3]», ajoute l’historien autrichien.

Appréhendé d’une manière historique exempte de suspicion, le nationalisme russe apparaît de la sorte comme tout aussi original que le sentiment national ukrainien d’origine, entré depuis 2022 en état avancé de décomposition, car il est à la fois un et triple, l’immédiateté d’un partage quasi fusionnel avec son voisin allant de pair à l’évidence d’exister individuellement dans la Trinité des Russes, des Ukrainiens et des Biélorusses. Le moindre relief du sentiment national biélorusse par rapport à celui de l’Ukraine procède d’une confrontation plus tardive avec le catholicisme polonais qu’il n’est pas possible d’expliquer en quelques lignes.

Pour conclure cette critique d’une «idée russe» qui aurait nourri secrètement le déclenchement de la Grande Guerre d’Ukraine, il importe de réaliser que de surcroît à des considérations géopolitiques bien connues (refus de Moscou d’accepter un nouvel agrandissement de l’OTAN promis à l’Ukraine en 2008, retrait américain des accords de limitation d’armement nécessaires à l’équilibre stratégique, annonce de déploiement de missiles antimissiles en Pologne et en Roumanie sapant la capacité de deuxième frappe russe, etc), cet atroce conflit dénoue des nœuds endogènes que les Occidentaux refusent encore obstinément de voir. Incontournable à juste titre pour la Russie, la «Révolution de Maïdan» de février 2014 a été bel et bien un coup d’Etat sophistiqué à participation populaire, comme l’universitaire ukraino-canadien Ivan Katchanovski [4] l’a démontré en dix ans de recherche. A la source de cette rupture qu’il a exploitée pour investir l’Etat, un nouveau nationalisme sans grand rapport avec son précurseur traditionnel longtemps dominant en Ukraine l’a remplacé. Il s’agit d’un suprémacisme d’ascendance totalitaire venu de Galicie (province de Lviv, versée à l’Autriche en 1772) dont le projet est de transformer l’Ukraine en pays monolingue. Héritier revendiqué de l’ «Organisation des nationalistes ukrainiens» (OUN: Orhanisatsiia Ukrainskykh Natsionalistiv) de Stepan Bandera [5] (1909 – 1959) en guerre contre «les Polonais, les Russes et les youpins (sic)» et de l’«Armée insurrectionnelle ukrainienne»  (UPA: Ukraïnska Povstanska Armia) de Roman Choukhevytch (1907-1950) qui massacra quelque 100´000 civils durant la Seconde Guerre mondiale [6], le suprémacisme mono-ethnique qui s’est enraciné en Ukraine dans le sillage du premier Maidan de 2004 a pris ces deux mouvements en référence et les a diffusés en modèle positif pour la société,  la mémoire de leurs chefs se voyant honorée en «héros de l’Ukraine» par le président occidentaliste Viktor Iouchtchenko respectivement en 2010 et 2007. Témoignant de la prise du pouvoir en 2014 d’un nationalisme viscéralement antirusse, la loi linguistique Kivalov-Kolesnichenko [7]  (2012) d’esprit fédéraliste qui protégeait notamment l’usage du russe, du magyar et du roumain a été abolie dès le lendemain de la prise du pouvoir putschiste, le 23 février 2014. L’entremêlement de tous ces motifs a finalement poussé la Russie à réagir en désespoir de cause de la pire façon, déclenchant une guerre fratricide en la pensant un moindre mal une fois échouées ses ultimes tentatives d’accommodement.

On le voit, l’interminable ensanglantement de l’Ukraine et la glaciation générale de l’Europe en deux parties antagonistes ne sont pas les fruits vénéneux d’une tardive «idée russe» mais une combinaison tragique de dés lancés par plusieurs Etats et acteurs politiques qui en partagent la responsabilité. Puissent nos contemporains s’en rendre compte pour redresser notre Ancien Monde et permettre sa cicatrisation lorsque les armes se seront tues.